:: El arte de dominar una tempestad

(Segunda parte de “Ser libre allí donde estéis”, enseñanza dada por Thây en el centro correccional de Maryland, Estados Unidos, el 16 de octubre de 1999)

Sabemos que una emoción no es más que una emoción. Llega y permanece un momento y después deberá partir, como una tempestad. Una tempestad llega, queda un momento y deberá partir.

No debemos morir a causa de una emoción, nosotros somos verdaderamente más grandes que una emoción, verdaderamente, verdaderamente más. Entonces, cuando sintáis que la emoción va a manifestarse, que llega, es muy importante que os instaléis en una posición sentada, una posición bien estable, como yo estoy ahora.

Incluso podéis acostaros, es también una posición muy estable, y dirigís vuestra atención a vuestro vientre y estáis atentos a sentir vuestro vientre elevarse y descender. Respiráis profundamente y concentráis toda vuestra atención a sentir vuestro vientre elevarse y descender. En posición de loto, como yo estoy, yo diría que el nivel de mi cabeza es el remate del árbol. No me quedaré aquí, desplazaré mi atención hacia abajo, hacia el tronco del árbol que está justo debajo del ombligo.

Sabéis que es peligroso quedarse en el ojo de la tempestad. El ojo de la tempestad está en la cabeza, entonces descended hasta debajo del nivel del ombligo y comenzad a practicar la respiración en plena conciencia, inspirad y espirad profundamente y concentrad toda vuestra atención sobre vuestro abdomen que se eleva y desciende.

Podéis practicar así durante diez, quince o veinte minutos y veréis que estáis fuertes, lo bastante fuertes para resistir a la tempestad. En la posición sentada o acostada, engancharos a vuestra respiración como una persona se engancha a su chaleco salvavidas en la mitad del océano y os daréis cuenta que sois lo bastante fuertes para resistir a la emoción y un poco más tarde esta emoción partirá. Durante este momento de respiración, podéis observar que una emoción no es más que una emoción y que vosotros sois mucho, mucho más que una emoción.. Una emoción es algo impermanente.

Viene, permanece un momento y se irá. Estaréis asombrados al constatar que sois capaces de resistir a una emoción sólo practicando la respiración en la plena consciencia y concentrándoos en el movimiento de vuestro abdomen que se eleva y desciende. Puede que hayáis tenido el deseo de decir a un amigo o a vuestros hijos, si los tenéis, cómo practicar. Conozco a mamás que ayudan a sus hijos a practicar así.

Ellas tienen la mano de su hijo y dicen: “Querido mío, respira conmigo. Inspirando, soy consciente de que mi abdomen se eleva. Espirando, soy consciente que mi abdomen desciende”. Y ellas guían al niño respirando como ellas utilizando esta emoción. Si practicáis así, seréis capaces de generar la energía de la estabilidad y cuando tendáis la mano a otra persona, le transmitiréis la energía de vuestra estabilidad y la ayudaréis a practicar como vosotros a fin de atravesar la zona de la tempestad. Es muy eficaz pero, por favor, recordad una cosa: no esperéis a tener una gran emoción para practicar porque si esperáis, olvidaréis la práctica. Es preciso practicar ahora.

Hoy estáis bien; no os resentís de una gran emoción. Es el buen momento para aprender a practicar, para comenzar la practica. Y si lo hacéis durante tres semanas, veintiún días, esto se convertirá en un hábito. Practicad diez minutos por día y cuando la emoción llegue, recordaréis la práctica de forma natural. Sentaros y practicad la inspiración y la espiración y concentrad vuestra atención sobre vuestro vientre y si una vez os llega una emoción, tendréis confianza en la práctica y diréis a vuestra emoción: “De acuerdo, si vuelves, actuaré de la misma manera”. No habrá miedo en vosotros, porque sabéis que podéis hacerlo. Practicad regularmente, habrá muchos efectos positivos en vosotros, en vuestra salud, y si enseñáis a otra persona como practicar, a vuestro hermano, vuestra hermana o vuestro hijo, esto puede ayudar a salvarle la vida en el futuro. En nuestros días, muchos jóvenes no saben curar sus emociones y el número de personas que se suicidan a causa de sus emociones es muy elevado. Es un ejercicio simple, pero muy importante. Cuando estáis tan airados que la desesperación parece tan grande, que vuestro miedo está tan vivo, acordaros, por favor, de practicar. Os aconsejaría comenzar hoy, en la posición sentada, donde estéis, y practicar durante diez o quince minutos y hacer lo mismo mañana, y en tres semanas, esto se hará un hábito y si no practicáis, sentiréis que algo se os escapa, que os falla algo. Vuestra práctica os aportará mucho bienestar, mucha estabilidad y eso es la mejor protección que os podéis aportar a vosotros mismos. Pienso siempre que la energía de la plena conciencia es la energía del Buda, la energía de Dios, que puede protegernos en todo instante y que está en nosotros, en nuestro interior. Cada vez que tocáis la simiente de la plena consciencia y que practicáis la respiración consciente, esta energía está allí para protegeros. Ella nos ayuda a no decir o a no hacer las cosas que no queremos decir ni hacer.

Sonreíd a vuestra energía del hábito. Existe en cada uno de nosotros una energía muy fuerte llamada la energía del hábito.

“Vasana” es una palabra sánscrita que significa “energía del hábito”. Cada uno de nosotros tiene en él las energías del hábito y ellas nos obligan a hacer las cosas que no queremos hacer; nos obligan a decir las cosas que no queremos decir y que provocaron mucho daño en nosotros mismos, en otras personas y en nuestras relaciones.

Vuestra inteligencia está lo bastante desarrollada como para deciros que, si hacéis esto, crearéis sufrimiento; si decís esto, crearéis sufrimiento, y a pesar de todo, lo hacéis, lo decís. Después de haberlo hecho o dicho, el mal queda hecho y lo lamentáis. Os golpeáis el pecho, os arrancáis los cabellos, decís: “La próxima vez, no haré ni diré nada parecido”. Sois muy honestos, sois muy sinceros. Pero la próxima vez, cuando la situación se presente, volveréis a hacer lo mismo, volveréis a decir lo mismo; y esto es la energía del hábito. Esta energía del hábito puede haberos sido transmitida por vuestros padres o ancestros y es por esto que la respiración en plena consciencia os ayuda a reconocer esta energía cuando os invade. Es muy importante. No hay que combatir esta energía del hábito; es suficiente reconocerla como a ella misma y sonreírla. Así está muy bien: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí, no me puedes hacer nada”. Y le sonreís y entonces sois libres. Es una protección maravillosa y es por esto que digo que la plena conciencia es la energía de Dios, la energía del Buda que nos protege. Cada día, practicamos un poco de caminar en plena consciencia, de respiración en plena conciencia y tenemos esta energía para nosotros, esta energía que nos protege. Es muy importante. Cuando la energía del hábito comienza a manifestarse, continuad simplemente respirando, reconocedla y decid: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí. Soy libre. No vas a obligarme a hacer lo que no quiero hacer. No vas a obligarme a decir lo que no quiero decir.” Y ahora reaccionáis de manera diferente. Creáis una buena “energía del hábito” para reemplazar la mala energía del hábito y nuestra relación con la o las otras personas es muy importante para nuestra felicidad. A veces somos desconsiderados a causa de la energía del hábito. Deberíamos tratarnos con mucho respeto, mucha ternura y compasión. Es muy importante tratar a nuestro cuerpo con el más grande respeto, con comprensión, con compasión. Si sabéis cómo tratar vuestro cuerpo y vuestros sentimientos con tal respeto, seréis también capaces de tratar a otra persona con el mismo respeto y es de esta manera que construiremos la paz. Creamos la libertad y la liberación y la felicidad en el mundo y cada uno de nosotros puede hacerlo. Esto no exige más que un pequeño entrenamiento y si tenéis un amigo que conozca la práctica, tenéis muchas oportunidades de sosteneros mutuamente, cultivando cada vez más esta energía llamada plena consciencia, caminar en plena consciencia, respirar en plena conciencia, comer en plena consciencia. Cada instante de nuestra vida cotidiana puede ser utilizado para cultivar la plena conciencia, la energía del Buda, la energía de Dios llamada Espíritu Santo. Donde quiera que se encuentre el Espíritu Santo hay entendimiento, hay perdón, hay compasión. La energía de la plena conciencia es de la misma naturaleza. Si sabéis cómo producir la energía de la plena conciencia, os volvéis verdaderamente presentes, verdaderamente vivos. Sois capaces de comprender la situación, de experimentar la compasión, y esto lo cambiará todo.

Ahora, si tenéis algunas preguntas a propósito de la práctica, la práctica cotidiana de la plena conciencia, seré feliz de ofreceros las respuestas ...

¿Has llegado a estar loco? ¿A cuánto se remonta tu última locura?
He tenido siempre en mí la cólera, bajo la forma de una semilla. Pero como practico la plena consciencia, la semilla de la cólera no puede jamás hacerse demasiado grande y si la cólera se manifiesta en mí, sabré cómo tener cuidado de ella. Soy un ser humano, poseo en mí las simientes de la cólera y gracias a la práctica, he sido capaz de curar mi cólera. No soy un santo, pero conozco la práctica y es así por lo que no soy víctima de mi cólera.

¿Cuánto tiempo es necesario para que la práctica sea un éxito?
No es una cuestión de tiempo. Si practicáis correctamente y con placer, llegaréis pronto. Al mismo tiempo, si consagramos mucho tiempo, pero no lo hacemos correctamente, puede que no realicemos nada. Es como la respiración en plena conciencia. Si la hacéis correctamente, la primera inspiración puede ya aportaros consuelo y alegría. Pero si no la hacéis correctamente, no sentiréis nada, incluso después de tres o cuatro horas. Está bien, pues, tener un amigo, un hermano o una hermana, que haya practicado con éxito y que os ayude y os dé valor. Y podéis hacerlo solos: cuando inspiráis, os autorizáis a inspirar naturalmente. Concentrad toda
vuestra atención sobre la inspiración y cuando espiráis, os autorizáis a espirar normalmente. Simplemente, os volvéis conscientes de vuestra espiración. No interfiráis con ella. No la forcéis. Si respiráis naturalmente y sois conscientes, entonces quince o veinte segundos bastan para que constatéis una mejora de la calidad de vuestra respiración y sentiréis un verdadero placer en inspirar y espirar. Un día, estaba dando un retiro en Montreal, Canadá, y tras el primer ejercicio de meditación caminando, una señora vino hacia mí y me planteó la siguiente pregunta: “Thây, ¿me autorizáis a compartir la práctica de la meditación caminando con otras personas?

Desde que vine a este país, hace siete u ocho años, jamás había podido caminar de esta manera, con serenidad y paz. Es verdaderamente apasionante, verdaderamente refrescante y quisiera vuestra autorización para compartir con otros amigos esta práctica de la meditación caminando”. Yo le dije: “¿Porqué no? Podéis compartir la práctica”. De hecho, esto prueba que la primera hora de meditación caminando podía ya aportar a esta dama mucho consuelo y alegría. No es, pues, verdaderamente una cuestión de tiempo, pero yo diría que la práctica es correcta cuando sentís inmediatamente el efecto benéfico. La práctica debe ser agradable, se trate de respirar en plena conciencia, de comer en plena conciencia o de trabajar en plena conciencia. Pienso que si la práctica es agradable, es correcta y buena.

¿Cuánto tiempo debo dedicar a la práctica?
La meditación que yo preconizo aquí puede ser realizada en todo momento. Cuando debéis desplazaros de un lugar a otro, aplicad simplemente las técnicas de la meditación caminando. Cuando llega el momento de trabajar, podréis experimentar la manera de efectuarlo en plena conciencia, de trabajar en plena conciencia. Cuando llega la hora de comer, decidís comer en plena conciencia. Apreciáis el comer en plena conciencia.

No hay que fijar una hora precisa para practicar, pues esta práctica que preconizo puede ser realizada a todo lo largo de la jornada, pero yo diría que podéis fijaros unos tramos horarios para hacer las cosas que os gustan, si la situación lo permite.

Quizá os guste levantaros un cuarto de hora antes de lo habitual para aprovechar quince minutos de meditación sentada o quizá antes de ir a dormir. Incluso si la luz está apagada, ¡podéis sentaros sobre vuestro lecho y practicar la respiración consciente durante quince minutos! Esto depende, pues, de nuestra inteligencia, nuestro talento para organizarnos, porque hay cosas que debemos hacer colectivamente con los demás y no podemos responder que tenemos un período específico para hacer lo que preferimos, pero en definitiva, debemos recordar que la práctica puede ser realizada en todo momento; incluso cuando vais a los lavabos o fregáis el suelo podéis practicar. Podéis frotar el suelo siendo una persona libre o un esclavo. Está en vuestras menos la decisión. Hacéis las cosas como las demás personas, pero sois una persona libre. Muchos americanos piensan que actúan siendo víctimas del sistema, pero vosotros podéis actuar como personas libres. Es muy válido. Cultivamos siempre nuestra libertad y esto nos aporta mucha dignidad, eso lo puede ver cada uno a su alrededor.

Con la práctica, somos verdaderamente una persona libre, sea cuál sea la situación en la que nos encontremos.

Os laváis las manos y vais a los lavabos varias veces en el día. Propongo que cada vez que os lavéis las manos o vayáis al lavabo, investiguéis al cien por cien en vuestro acto. Detened todo pensamiento y apreciad aquello que hacéis. Esto puede ser muy divertido. En algunas semanas, veréis el efecto maravilloso de esta práctica.

¿Puedes definir la plena consciencia y explicar cómo tenemos tantas interrupciones en nuestra práctica?
En mi lengua “plena consciencia” se dice “chánh-niêm”. La plena consciencia significa que estáis verdaderamente presente en el instante. Cuando coméis, sabéis que estáis comiendo. Cuando camináis, sabéis que estáis caminando. El opuesto de “la plena consciencia” es “el olvido”. Coméis, pero no sabéis nada, vuestro espíritu está en otra parte. Cuando lleváis vuestro espíritu a lo que ocurre en el aquí y en el ahora, es la plena consciencia, y le plena consciencia puede aportaros mucha vida, placer y alegría.

Por ejemplo, si tenéis una naranja y si sabéis cómo pasar el tiempo en la plena consciencia con vuestra naranja, el placer que tendréis al comerla será mil veces mayor que si coméis vuestra naranja pensando en otras cosas o inquietos por otras cosas, o dejándoos encerrar en vuestra cólera o vuestra desesperación. La plena conciencia es así esta energía que os ayuda a ser con lo que está ahí, sea lo que sea. Supongamos que escuchamos un ruido. Podéis elegir utilizar el ruido como objeto de plena conciencia. “Inspirando, sé que hay mucho ruido y espirando, sonrío a ese ruido”. Sé que las personas que hacen ruido no están nunca en paz y siento compasión por ellas, así, si practicáis la respiración consciente y utilizáis el sufrimiento que está ahí como objeto de vuestra plena conciencia, podéis ayudar a la energía de la comprensión y de la compasión a despertar en vosotros. En el curso de un retiro, una mujer se quejaba porque su compañera de habitación roncaba y eso la impedía dormir. Ella se aprestaba a tomar su saco de dormir y a irse a la sala de meditación cuando recordó de pronto mi enseñanza y decidió quedarse y utilizar el ruido como si fuera la campana de la plena conciencia para hacer nacer en ella la compasión: “Inspirando, soy consciente del ronquido; espirando le sonrío”. Diez minutos más tarde, dormía profundamente. Era maravilloso.

¿Podrías hablarnos del perdón?
El perdón es también el fruto de la comprensión. ¡Es porque queréis perdonar que podéis perdonar! Podéis tener mucha buena voluntad para perdonar y sin embargo no podéis perdonar porque la amargura está allí siempre, el sufrimiento está allí siempre. Incluso si sabéis que el perdón sería apreciado, no podéis perdonar, incluso si tenéis una buena dosis de buena voluntad. Para mí, el perdón debería ser el resultado de la mirada profunda, de la comprensión. Sabed, durante los años setenta, ochenta, hemos recibido, en nuestra oficina de París, muy malas noticias de Vietnam y de los campos de refugiados. Una mañana, supe la historia de una pequeña, una “boat people” de once años. Ella había sido violada por un pirata, en el mar, y cuando su padre trató de interponerse, ellos le lanzaron al océano. Después de haber sido violada por el pirata, la pequeña se lanzó al agua y se ahogó. Estas son las noticias que recibimos por correo esa mañana. Recibíamos frecuentemente esta clase de noticias.

Yo estaba enfadado. En tanto que seres humanos, tenéis el derecho de estar enfadados, pero en tanto que practicantes, no tenéis el derecho de no practicar. No pude tomar mi desayuno, era demasiado para mí. Fui al bosque vecino a practicar la meditación caminando. Intenté entrar en contacto con los árboles, los pájaros, el cielo azul, para calmarme y comencé por sentarme y meditar. Y la meditación fue larga. Durante la meditación, yo me veía como un muchachito, un bebé, nacido en la zona costera de Tailandia. Mi padre es un pobre pescador, mi madre es una mujer que no ha recibido instrucción y la pobreza habita nuestra casa desde muchas generaciones y crezco en ese medio. Cuando tengo catorce años, ha debido ir al mar con mi padre para ganarme la vida. Era muy duro. Y cuando mi padre murió, he debido retomar esto. Había otro pescador que me dijo que había muchos “boat people” venidos de Vietnam y, muy a menudo, traían sus riquezas con ellos, como oro y joyas. Si nos podemos aprovechar sólo una vez, cogeríamos un poco de oro y saldríamos de nuestra eterna pobreza.

Siendo un pobre pescador sin instrucción, me dejo tentar y le acompaño para robar a los “boat people” y cuando veo a un pescador que tiene una relación sexual con una mujer, fui tentado de hacer lo mismo. Miré alrededor de mí, no vi policía alguna, ninguna amenaza, y me dije a mí mismo: “Pruébalo sólo una vez” y me convierto en un pirata violando a una muchachita.

Ahora, supongamos que estáis en este barco y que tenéis un fusil. Me disparáis y muero. No me ayudáis. Porque en mi vida, nadie me ha ayudado jamás. Nadie ayudó a mi padre, a mi madre. He crecido como un muchacho sin instrucción. Toda mi vida he jugado con muchachos delincuentes. He crecido así, como un pobre pescador. Ningún político me ha ayudado jamás. Ningún educador me ha ayudado jamás. Nadie me ha ayudado jamás y es por eso que me he convertido en pirata. Si me disparáis, yo muero. Esa noche, durante la meditación, me he visto como pirata, como joven pescador convertido en pirata. He constatado que a lo largo de la costa tailandesa, esa noche, varios cientos de bebés han nacido y si hoy, nadie les ayuda a tener una instrucción, nadie les ayuda a tener una vida decente, entonces, pienso que esos cientos de bebés, en veinte años, serán piratas. Cuando vi esto, mi cólera hacia los piratas descendió en mí. He comenzado a comprender que si había nacido como ese muchachito, en un pueblo de pescadores, me habría convertido en pirata. Ahora, si me disparáis, moriría. Cuando la comprensión entra en mi corazón, la cólera comienza a disiparse y en lugar de sentarme enfadado contra ese pescador, experimenté la compasión hacia él e hice el voto de hacer lo que estuviera en mi mano para ayudar a los bebés nacidos la noche última a lo largo de la costa tailandesa. Y la forma de energía llamada cólera se transformó en la energía de la compasión y esto fue posible gracias a la meditación. El perdón no habría sido obtenido sin esta forma de comprensión, y la comprensión es el fruto de la mirada profunda. Yo lo llamo meditación.

¿Cuál es la esencia del budismo? ¿Es una religión? ¿Buda era un Dios?
El Buda no cesó de recordarnos que él era un hombre, no un Dios. Es un maestro. Nos ha transmitido varias enseñanzas que dio a sus discípulos. Nosotros las llamamos
sutras. Esta mañana, os he ofrecido la práctica de la respiración consciente. Viene de un sutra llamado “El sutra de la plena consciencia de la respiración”. Y en este texto, él propone dieciséis ejercicios de respiración consciente a fin de aliviar las dificultades de la vida cotidiana, de cultivar la sabiduría, la compasión, etc...

Existen otras enseñanzas para ayudar a los discípulos a practicar la plena conciencia que conducen a la transformación y a la curación. No son oraciones. Son textos que os enseñan a curar el sufrimiento y las dificultades de vuestra vida cotidiana. Cuando leéis los sutras, escucháis de nuevo la enseñanza del Buda sobre la manera de transformar el sufrimiento y de cultivar la alegría y la compasión. Como monjes budistas, debemos aprender a explicarlas a las personas para que sepan exactamente cómo poner esas enseñanzas en práctica. En la tradición budista, nosotros honramos Tres Joyas. La primera es el Buda, aquel que ha hallado el camino de la comprensión, del amor, de la transformación y de la curación. La segunda Joya es el Dharma, que significa el camino, el camino de la transformación y de la curación que el Buda nos ofrece bajo la forma de discursos, de enseñanzas y de prácticas. La tercera Joya es la comunidad de práctica llamada Sangha, los hombres y las mujeres que se comprometen en el camino de la meditación, que se comprometen en el camino de la práctica de la plena conciencia. Forman una comunidad llamada Sangha. Sangha significa “comunidad” y cada uno en la comunidad practica de la misma manera: la respiración en plena conciencia, el caminar en plena conciencia que engendran compasión y comprensión. Tomar refugio en la Sangha es nuestra práctica pues una verdadera Sangha es una comunidad donde existe la verdadera práctica. La verdadera plena conciencia, la verdadera comprensión y la verdadera compasión pueden hacer en una comunidad así. Una verdadera Sangha lleva en ella el verdadero Dharma y el verdadero Buda; así, cuando estáis en contacto con el Buda, el Dharma, tenéis una oportunidad de triunfar en vuestro recorrido por el camino de la práctica, porque la Sangha participa para protegeros, para ayudaros, para sosteneros en la práctica. Sin Sangha abandonaréis probablemente la práctica tras algunos meses. Es por lo qué debéis uniros a vuestra Sangha para obtener su apoyo y su guía. Incluso aquí podéis crear vuestra Sangha. Dos, tres, cuatro o cinco personas practicando juntas cotidianamente caminar en plena conciencia, respirar en plena conciencia, comer en plena conciencia, lavarse en plena conciencia. Podéis crear aquí una Sangha para obtener el apoyo que necesitáis. La Sangha puede estar constituida por laicos o monjes. Pero en cualquier donde se encuentre un mínimo de cuatro personas que practican juntas la plena conciencia, tenéis una Sangha y tomar refugio en la Sangha es muy importante porque si la Sangha practica de manera auténtica, integra al Buda y con él, al Dharma.

¿Qué es la plena consciencia y qué puede aportar?
Como he dicho, la plena consciencia es la capacidad de estar ahí, en el aquí y en el ahora. Concentrad vuestra atención sobre lo que pasa y si la plena consciencia está ahí, la concentración también lo está. Si continuáis estando plenamente conscientes de cualquier cosa, entonces estaréis concentrados sobre esa cosa. Y se convierte en el objeto de vuestra concentración y si la plena consciencia y la concentración están ahí, con toda su fuerza, entonces seréis capaces de tener la visión profunda; esto significa que comenzáis a comprender en profundidad lo que pasa realmente en el aquí y en el ahora. Entonces, hay tres etapas: plena consciencia, concentración y visión profunda. Es la visión profunda la que os ayuda a comprender y os libera de vuestra percepción errónea y os permite no sufrir.

¿No podemos pensar en el pasado y hacer proyectos para el futuro?
Se dice que la plena consciencia es establecerse en el momento presente. Pero esto no significa que no tengáis el derecho de examinar el pasado, de aprender de él o de hacer planes para el futuro. Si estáis bien instalados en el momento presente y si el futuro se vuelve el objeto de vuestra plena consciencia, entonces podéis mirarle profundamente y ver aquello que podéis hacer en el momento presente para que un futuro tal sea posible. Se dice que el mejor medio de cuidar del futuro es cuidar del presente, pues el futuro está compuesto de una sola sustancia llamada el presente.

Poner mucho cuidado en realizar lo que podéis hacer en el momento presente es lo único que podéis hacer a fin de asegurar un buen futuro. Como escritor, pongo toda mi plena consciencia en el acto de escribir y de componer. Sois conscientes de vuestra escritura. Podéis ver cuál será el efecto de vuestra escritura sobre tal o cuál persona. Incluso cuando llevo el pasado al momento presente y lo hago objeto de mi plena consciencia, el pasado se revela y me enseña mucho. Cuando estaba en el pasado, no podía ver tan claro como ahora. Porque he practicado la plena consciencia y tengo nuevos ojos, he descubierto muchas cosas que no había percibido cuando estaba en mi pasado.

¿Podrías hablarnos un poco más sobre la respiración?
La práctica mejora la calidad de la respiración. Vuestra respiración se vuelve más profunda, más dulce y aporta más placer a vuestro cuerpo, en vuestra conciencia y sin embargo todo es normal. Continuáis respirando, continuáis caminando, continuáis sentándoos, pero al calidad de la respiración, de la sentada, del caminar ha mejorado. Debe aportaros más placer, vida y alegría; nada negativo puede surgir del acto meditativo. Si sentís lo contrario de la paz, de la relajación, de la alegría, es algo anormal porque la meditación no puede sino acrecentar la calidad de la vida que sentimos en el momento presente.

Pienso que en occidente se pone demasiado el acento sobre el éxito (de la práctica). Los pensamientos que continúan afluyendo nos desaniman. ¿Hay que preocuparse o no por este fenómeno?
Es como nuestro caminar. Se puede apreciar caminar y mirar las cosas como los árboles, las rocas, etc... Podemos caminar un poco, apreciamos cada paso y de repente vemos una muy bella flor o una muy bella roca. Quisiéramos detenernos para mirar esta belleza ante nosotros. Nada hay de malo en ello. Pues incluso si detenemos nuestro camino, nuestro placer continúa. Es parecido con la meditación. Mientras que apreciáis vuestra inspiración y vuestra espiración, una idea puede surgir bruscamente. Podéis escoger continuar vuestra respiración en plena conciencia o podéis escoger simplemente permanecer con esta idea. Sois libres. A veces decís: “¡Oh!, idea mía, quisiera ante todo terminar mis diez minutos de respiración en plena conciencia”. Y esta idea acepta regresar a un plano posterior. Igualmente por la mañana, podéis tener una pila de cartas y las pasáis revista y la carta que queréis leer en último lugar la dejáis debajo del montón. La plena conciencia puede ser la plena conciencia de no importa qué, en el momento presente. Si, al empezar, habéis decidido no pasar más que diez minutos practicando la respiración en plena conciencia, entonces, si otra idea surge, decís: “Querida idea, quisiera ante todo terminar mis diez minutos de respiración en la plena conciencia”. Y ella se retirará y podréis continuar. Pero si se presenta algo muy fuerte que quiere que os concentréis sobre ello en seguida, decís: “O.K., O.K., voy a parar de concentrarme sobre mi respiración ahora y te voy a prestar toda mi atención”. Y entonces os concentráis sobre este nuevo objeto de meditación al cien por cien de vuestra persona. Nada hay de malo en ello. Cuando estáis sentados tras diez minutos y comenzáis a sentir un ligero dolor, posiblemente diréis: “No, debo soportar el dolor, debo permanecer sentado durante quince minutos; sino lo consideraré un fracaso”. No debéis actuar así. Porque podéis practicar el masaje en plena conciencia.

“Inspirando, sé que comienzo a cambiar mi posición sentada. Espirando, sonrío al dolor muscular en mí”. No perdéis ni un segundo de vuestra meditación. Sois libres de
escoger el objeto de vuestra plena conciencia. No perdéis un solo segundo.

¿Qué es un maestro zen?
Un maestro zen es una persona que ha practicado la meditación zen durante un cierto tiempo, que ha adquirido una cierta experiencia y que es capaz de compartir su práctica con otras personas.

Tengo una cultura cristiana. ¿Puedo practicar la plena consciencia?
He estudiado el cristianismo. A mi entender, hay mucho de la enseñanza de la plena conciencia en el cristianismo, el judaísmo y el Islam. Pienso que la plena conciencia tiene una naturaleza universal. Se la encuentra en toda tradición espiritual. Si estudiáis profundamente la vida de no importa qué sabio, de no importa cuál tradición, encontraréis, en su vida, la cualidad de la plena conciencia, porque un sabio tal es capaz de vivir profundamente cada instante de su vida, capaz de tocar la belleza, la verdad de cada momento de la vida. Para mí, es posible aprovechar simultáneamente varias tradiciones. Es semejante a si vosotros tenéis naranjas: podéis continuar comiendo las naranjas, pero nada os impide apreciar los kiwis o los mangos. ¿Porqué limitaros a una sola clase de fruta? Toda la herencia espiritual de la humanidad está disponible para nosotros. ¿Porqué remitirse a uno solo? Es posible, pues, tener a la vez una raíz budista, una raíz cristiana, una raíz judía, etc... y nos volveremos más fuertes.

¿Existe una especie de fuerza que dirige nuestra existencia? ¿Existe una fuerza superior que nos guía?
He dicho que en cada célula de nuestro cuerpo podéis encontrar el invierno y podéis encontrar el paraíso, el reino de Dios. En cada célula de vuestro cuerpo, esta fuerza espiritual, sea elevada o no, se encuentra bien presente en vosotros. Cuando experimentáis la compasión, podéis estar en comunión, en contacto con la compasión universal. Cuando experimentáis la violencia y el odio, vuestra violencia y vuestro odio pueden poneros en contacto con otras energías de violencia y de odio alrededor vuestro, y es por eso que es muy importante seleccionar el canal con el que deseáis sintonizar.

Si estáis decididos a no alimentaros más que de energías positivas, entonces le será posible a la energía de la plena conciencia deciros si esta energía es o no apropiada para vosotros, y ella os dirá con quién deberéis pasar más tiempo y qué clase de alimento no deberíais comer, qué tipo de programas debéis preferir en la televisión, etc... La plena conciencia es capaz de deciros todo lo que necesitáis y todo lo que os hace sufrir.

¿Puedes explicarnos algo sobre tu poesía?
Mi poesía es cualquier cosa que ocurra constantemente durante la jornada. Cuando riego mis legumbres, la poesía nace en mí. Cuando lavo los platos, la poesía nace en mí. El tiempo que paso escribiendo, sentado a la mesa, sólo es el momento durante el cual yo concretizo estos poemas y mi poesía viene como una inspiración, como el fruto de mi vida en la plena conciencia. Cuando mi poema está escrito, puede ocurrir que el poema pueda ayudarme más tarde. Es una clase de campana de la plena conciencia. A veces, escribís un poema, el poema viene de vosotros, pero vosotros tenéis también necesidad de leer de nuevo este poema para que este poema sea capaz de volveros a traer esta maravillosa experiencia y de recordaros la belleza que está disponible para vosotros, en vosotros y en todo cuánto os rodea. Un poema es al mismo tiempo una flor que ofrecéis al mundo y una campana de la plena conciencia que os recuerda el continuar produciendo una belleza así en vuestra vida cotidiana.

Mis queridos amigos, creo que debemos partir.




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